fleur de lotus

Les cinq mouvements ou cinq saisons du Wuxing (五行) jouent un rôle central dans la cosmologie et la pensée chinoise. Ces phases, associées aux cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), ne sont pas seulement des forces statiques, mais des dynamiques de transformation qui reflètent les cycles naturels et les changements dans la nature, les saisons, et même les processus internes du corps humain. Le concept des « cinq saisons » illustre cette idée en liant chaque élément à un moment précis du cycle annuel.

1. Le Bois – Printemps

  • Élément : Bois (木, Mù)
  • Saison : Printemps (春, Chūn)
  • Direction : Est
  • Énergie : Expansion, croissance
  • Couleur : Vert
  • Organe : Foie

Le printemps est le moment où la vie revient après l’hiver. Il représente le renouveau, la croissance et l’éveil de la nature. Dans ce mouvement, l’élément Bois incarne la force de la jeunesse et de la vitalité. Les arbres commencent à bourgeonner, les plantes poussent vers la lumière, et la nature dans son ensemble s’étend et s’épanouit. Sur le plan humain, cette phase est associée à la créativité, à la planification, et à l’initiative. C’est le moment de planter les graines, tant au sens littéral qu’au sens figuré, que ce soit dans un projet ou un nouvel objectif de vie.

Sur le plan de la santé, le foie, associé au Bois, joue un rôle clé dans la régulation de l’énergie et du sang, aidant à une circulation fluide, tout comme les plantes s’élancent en croissance durant le printemps.

2. Le Feu – Été

  • Élément : Feu (火, Huǒ)
  • Saison : Été (夏, Xià)
  • Direction : Sud
  • Énergie : Expansion, chaleur
  • Couleur : Rouge
  • Organe : Cœur

L’été est le moment où la nature atteint son apogée. Le Feu symbolise l’énergie et l’intensité de la chaleur, de la lumière, et de la joie. C’est une saison de mouvement, d’action et de développement maximal. Les jours sont longs, les cultures sont en pleine croissance, et tout semble baigné dans la lumière et la chaleur. L’élément Feu est donc associé à la passion, l’enthousiasme et les émotions fortes.

Sur le plan corporel, le cœur, gouverné par l’élément Feu, est le centre de l’activité et des émotions. Il est lié au sang et à l’esprit (Shen), représentant à la fois la vitalité et la clarté mentale. En été, on privilégie les activités qui favorisent l’ouverture, l’expression des sentiments, et l’engagement social, tout en évitant l’excès de chaleur ou d’émotion, pour éviter de déséquilibrer l’énergie du cœur.

3. La Terre – Fin des saisons ou « saison intermédiaire »

  • Élément : Terre (土, Tǔ)
  • Saison : Fin de chaque saison
  • Direction : Centre
  • Énergie : Stabilité, transformation
  • Couleur : Jaune
  • Organe : Rate

La Terre, unique parmi les cinq éléments, ne correspond pas à une saison spécifique mais à des phases de transition entre les autres saisons, appelées « quatre saisons intermédiaires » ou « terme de la saison ». Ces périodes sont celles où l’énergie est en transition, où la nature se stabilise avant de passer d’une saison à l’autre.

L’élément Terre représente la stabilité, l’harmonie et la transformation. Sur le plan humain, il est lié à la capacité de nourrir et de soutenir – que ce soit physiquement, émotionnellement ou mentalement. C’est le moment d’équilibrer et d’assimiler les expériences. La Terre est souvent vue comme le pivot autour duquel tournent les autres éléments.

La rate, organe associé à la Terre, est fondamentale dans la digestion et la transformation des aliments, tout comme la Terre transforme et nourrit la vie. Elle est également liée à la pensée claire et à l’intégration des idées, ce qui en fait une période idéale pour la réflexion et l’assimilation.

4. Le Métal – Automne

  • Élément : Métal (金, Jīn)
  • Saison : Automne (秋, Qiū)
  • Direction : Ouest
  • Énergie : Récolte, contraction
  • Couleur : Blanc
  • Organe : Poumons

L’automne est une période de récolte, où la nature commence à se contracter et à se préparer pour l’hiver. L’élément Métal est associé à la purification, à la clarté et à la solidité. Il représente la capacité à couper, à organiser, et à mettre de l’ordre après l’abondance de l’été. Les feuilles tombent, les arbres se dépouillent de l’excédent pour conserver leur énergie durant l’hiver.

Sur le plan émotionnel, l’automne est une saison de réflexion, de bilan et de lâcher prise. C’est un moment où l’on trie ce qui est nécessaire et ce qui ne l’est plus. Les poumons, organe associé au Métal, sont essentiels pour respirer et purifier l’air, en libérant ce qui est ancien et en accueillant ce qui est nouveau. Il est donc important, durant cette saison, de se concentrer sur la respiration, la purification et la préparation pour la saison de repos qu’est l’hiver.

5. L’Eau – Hiver

  • Élément : Eau (水, Shuǐ)
  • Saison : Hiver (冬, Dōng)
  • Direction : Nord
  • Énergie : Repos, conservation
  • Couleur : Noir
  • Organe : Reins

L’hiver est une saison de repos et de conservation. L’élément Eau incarne la tranquillité, la profondeur, et la retenue. Il représente la force cachée, le potentiel non réalisé et la capacité à recueillir des ressources pour le renouveau du printemps. La nature entre en hibernation, les eaux se figent ou coulent silencieusement sous la surface.

L’Eau est liée aux reins, qui stockent l’énergie essentielle (le Jing) dans la médecine chinoise. Cette énergie doit être préservée, surtout en hiver, où le repos et la régénération sont essentiels pour retrouver la vitalité au printemps. L’hiver est donc une période propice à la réflexion intérieure, à la méditation, et au renouvellement de soi.

Conclusion

Les cinq mouvements ou saisons du Wuxing ne sont pas des périodes fixes, mais des phases cycliques reflétant l’évolution constante des forces naturelles. Chaque saison incarne une phase de transformation de l’énergie, influençant les cycles naturels et la vie humaine. En respectant ces cycles, tant sur le plan environnemental que personnel, il est possible d’harmoniser son énergie avec celle de la nature, pour vivre en meilleure santé et en équilibre avec l’univers.

Diagramme illustrant le Wuxing ou Wu Xing, philosophie chinoise des cinq éléments, cinq mouvements, ou cinq saisons
Ancien Taijitu (Yin Yang) - Symbole de la médecine traditionnelle chinoise
Yi Jing ou Yi King (mutations) - Symbole de la médecine traditionnelle chinoise
Taijitu (Yin Yang) et Yi Jing ou Yi King (mutations) - Symbole de la médecine traditionnelle chinoise